Consagração de instrumentos Magickos

Consagração de instrumentos Magickos

Ao comprar um objeto ou instrumento Magicko que passará pelo processo de consagração, a primeira coisa que devemos ter em mente, é a sua limpeza física e energética. 
Objetos feitos artesanalmente por você, não precisam passar pelo processo de purificação, logo que energias boas e confiáveis foram transmitidas durante a confecção do mesmo.
Imbolc, Mabon, Ostara e litha São os Sabbaths mais propícios para consagrações de objetos magickos.

Existem diversas maneiras de purificar um objeto ou instrumento Magicko, citarei á seguir algumas das mais conhecidas:

Purificação com Sal

A purificação com Sal é uma das mais difundidas entre os praticantes de magia; o Sal está associado ao elemento Terra, que por sua vez, possui características aterradoras e purificadoras.

 Este método de purificação pode ser feito das seguinte formas: 

Opção 1: Coloque o Sal em um recipiente de sua preferência, disponha o objeto acima do sal, e visualize-o sendo purificado pelo mesmo. 

Opção 2: Prepare uma solução de água (preferencialmente mineral) e Sal (Grosso ou refinado), mergulhe ou aplique essa solução sobre o objeto, visualizando a purificação. 

Purificação com incenso

O incenso é associado ás energia purificadoras, alguns praticantes gostam de fazer associações entre o tipo de incenso e a erva utilizada em sua fabricação. De modo geral, qualquer incenso pode ser usado em um processo de purificação, levando em conta, claro, a qualidade do mesmo. 

Purificação pelo Pentáculo  

O Pentáculo é o simbolo maior da religião Wicca, para saber mais, clique aqui. 

Existe um conceito entre os praticantes de magia que é denominado ''Banimento e invocação pelo Pentáculo'', por ser um simbolo elementar, cada ponta corresponde a um respectivo elemento. 

Baseando-se neste conceito, o banimento é feito á partir do elemento que está associado, neste caso, Terra, logo, o Pentáculo de banimento é desenhado de ''baixo para cima''. 

Este mesmo principio se aplica ao Pentáculo de  invocação, que por sua vez, é desenhado de ''cima para baixo''. 

Onde usar o Pentáculo de invocação e banimento? 

O Pentáculo de Banimento pode ser usado de maneira emergencial, em caso de quebra de fluxos energéticos de baixa vibração. Pode substituir as purificações citadas anteriormente (não recomendo caso você seja iniciante, e não saiba manipular energia). Pode ser utilizado para: 

• Banir energias nocivas;
• Purificar instrumentos, joias, objetos ritualísticos, etc;
• Afastar espíritos malévolos;
• Purificar ambientes, entre outras coisas. 

O Pentáculo de invocação é usado para diversos fins, podemos destacar: 

Abençoar objetos, pessoas, abrir portais, evocar seres astrais, fazer pedidos, etc. 

Este método abençoa o seu objeto, mas não substitui a consagração formal em circulo magicko. 

Preparação pré-ritual 

A maioria dos praticantes de magia possuem alguma preparação pré-ritual, onde buscam se livrar de energias negativas, alcançar estados alterados de consciência e sincronia com o objetivo, até que estejam aptos á executar aquele ritual. 

A purificação pré-ritual pode ser feita de diversas formas: Tomando banhos de limpeza energética, purificando-se através de incensos, ervas, etc. Sendo indispensável a meditação, até que se atinja o estado alfa, onde fazer magia se torna mais fácil.

Ritual de consagração de instrumentos Magickos 

 

Após a purificação energética, lance o circulo magicko como de costume. 

Prepare o altar de modo que os quatro elemento fiquem bem distribuídos. Passe o objeto sobre cada um deles; começando pelo norte, partindo para o leste e assim sucessivamente em sentido horário.  

Visualize a energia de cada elemento preenchendo o objeto em questão, proferindo palavras de afirmação como:

'' Eu consagro este (nome do objeto) pelo elemento Terra''

'' Eu consagro este (nome do objeto) pelo elemento Ar''

'' Eu consagro este (nome do objeto) pelo elemento Fogo''

'' Eu consagro este (nome do objeto) pelo elemento Água''.

Ao final estenda suas mãos aos céus, e apresente aos Deuses este novo objeto, que fará parte de sua vida magicka. 

Visualize a energia divina dos Deuses, adentrando o circulo magicko e chegando até o seu objeto, o abençoando e empoderando. Afirmando: 

''Deuses, aqui estou, diante de vós, em perfeito amor e perfeita harmonia, para consagrar este objeto, no qual me acompanhará e auxiliará o tempo que for necessário. Que ele seja abençoado por vossa grandeza e magnitude, que ele possa criar uma ponte entre nós; que assim seja, que assim se faça!''. 

Ao terminar, agradeça e se despeça dos Deuses, encerre o circulo. 

Instrumentos Magickos

Instrumentos Magickos

Na wicca são chamados de instumentos Magickos os objetos que são utilizados na pratica ritualística e religiosa para focalizar a atenção e a intenção do praticante em uma determinada ação. 

Os instrumentos mágickos são a extensão do corpo do bruxo, os objetos adicionais que compõem altar. Alguns carregam em sí uma simbologia muito especifica, associada aos elementos e aos Deuses. Auxiliam a direcionar energia, executar rituais, preparar feitiços, poções e os mais variados procedimentos mágickos. Vale destacar que a magia dos instrumentos é determinada por você, por sua força canalizadora e a sacralidade que voce deposita naquele objeto. 

Livro das Sombras

Popularmente conhecido pelo termo em inglês ''Book of Shadows'', o livro das sombras se caracteriza como um dos instrumentos Magickos mais importantes. Ele será seu livro de anotações, vivencias, e experiencias Magickas. Lembre-se, seu livro das sombras deve ser emprestado apenas para praticantes de magia de sua confiança. 

Pentáculo

Hoje em dia o Pentáculo se tornou muito popularizado dentro de religiões neo-pagãs (como a wicca) e vem sendo amplamente usado para fins magickos. Uma estrela de cinco pontas, representando os 5 elementos (Terra, Ar, Fogo, Água e Espirito), envolta por um circulo que representa a união. Está associado a todos os elementos, sendo voltada ao centro do altar. 

Athame

Um punhal de lamina dupla e cabo tradicionalmente preto. O Athame é um direcionador energético, no qual usamos para traçar círculos magickos, desenhar símbolos sagrados, fazer invocações etc. Representa a energia masculina sendo um simbolo fálico. O Athame nunca deve ser usado para cortar algo físico. O punhal está relacionado ao elemento Ar, sendo voltado ao ponto cardeal Leste. 

Varinha

Usada para direcionar energia e desenhar simbolos mágickos a varinha (também conhecida como bastão) possui um simbolismo semelhante ao do Athame. Em algumas civilizações antigas a varinha era fabricada a partir de árvores sagradas

como: Aveleira, Carvalho, Macieira, Freixo, Espinheiro, Sabugueiro, Acácia, Loureiro, etc. Entretanto, a varinha pode ser fabricada a partir de qualquer árvore, desde que se peça permissão para a retirada do galho no qual vai ser feito a varinha, e deixe uma pequena oferenda ao espirito da árvore. 

 A varinha é um simbolo fálico e está relacionada ao Elemento Fogo, sendo voltado ao ponto cardeal Sul. 

Cálice 

O Cálice é usado para conter a água que ficará em nosso altar, o vinho e os líquidos dos rituais. Está relacionado ao sagrado feminino, representa o útero da Deusa, tradicionalmente usado no 'Grande Rito' ao final dos rituais, que simboliza a união da Deusa e do Deus, com o ato de mergulhar o Athame no liquido contido no Cálice. O Athame pode ser feito dos mais váriados materiais como: Metal, cristal, madeira, pedra, vidro, prata etc. O Cálice está relacionado ao Elemento Água, sendo voltado ao ponto cardeal Oeste.  

Caldeirão 

O Caldeirão é usado para acessar o fogo sagrado, queimar pedidos, preparar suas poções, meditar e estabelecer conexão com a Deusa Mãe, a Grande Senhora do Úteros Sagrados. Tradicionalmente feito de ferro, possui três pés que representam as três respectivas faces da Deusa (Jovem, Mãe e Anciã). Está relacionado aos quatro elementos, sendo voltado ao centro do Altar. 

Vassoura

A Vassoura é amplamente usada dentro da Bruxaria para limpar espaços físicos, energéticos, abrir portais etc. Simboliza a união da Deusa (representada pela palha) e do Deus (representado pelo cabo). Em algumas civilizações antigas era comum Bruxas utilizarem vassouras em seus ritos de celebração a natureza, pulando as vassouras em meio a plantação, elas acreditavam que quanto mais alto pulassem maior seria a fertilidade e abundancia da colheita. Essa tradição levou a crença moderna de que bruxas voam em vassouras. Nos rituais matrimoniais os casados saltam (com as mãos dadas) uma vassoura deitada no chão para marcar o inicio da união.

Bolline

Conhecido como kerfan na tradição galesa, O Bolline é uma faca de cabo tradicionalmente branco, utilizada para colher e cortar ervas, gravar símbolos nas velas, fatiar alimentos etc.

Sino

Marca o inicio e o termino das práticas ritualísticas, pode ser usado para invocar seres especifico, induzir os praticantes a um estado meditativo e purificar ambiente. O Sino está associado ao elemento Ar, sendo voltado ao leste no Altar. 

Altar

Altar

Dentro da Bruxaria (mais especificamente a Wicca), o altar tem uma grande importância, ele é o foco de nossa magia, onde honramos e veneramos os Deuses ancestrais, onde fazemos nossa conexão com o divino. Ele é basicamente composto pelos quatro elementos, o altar é o ponto de ancestralidade e reconexão com a natureza. A palavra altar vem do grego altum, que significa ''lugar elevado''. Sendo assim, o ponto de elevação espiritual e comunicação com o divino. O altar é manifestação do subconsciente humano. 

Construindo um altar

Um dos grandes diferenciais da religião Wicca, é que ela te permite pensar, analisar e criticar, não existe um fundamentalismo concreto pré-imposto. Sendo assim, com o altar não é diferente. Existem várias maneiras de monta-lo, usar sua intuição é a parte mais importante do processo. Mas existem alguns ideais que se repetem entre os Wiccanianos Como: 
''A representação dos elementos da natureza (Terra, Ar, Fogo e Água), e os instrumentos magickos, podem ser dispostos nas respectivas direções do seu altar:
O elemento Terra é voltado para o Norte. O Norte representa o elemento terra e pode-se colocar pedras, cristais, plantas e coisas que representem a terra.

O elemento ar é voltado para o Leste. O Leste representa o elemento ar, coloque penas, incensos, pequenas estatuas de fadas e coisas que representem o ar.

O elemento fogo é voltado para o Sul. O Sul representa o elemento fogo, pode-se colocar, uma vela vermelha, dragões e coisas que representem o fogo.

O elemento água para o Oeste. O Oeste, elemento água, geralmente no altar é representado por um cálice. Substituível por conchas e outros objetos que representem o elemento água.

As estatuetas, instrumentos e Objetos da Deusa, ficam no lado esquerdo do altar. Os objetos do Deus do lado Direito.
Tradicionalmente o altar é voltado para o Norte, onde se estabelece o eixo magnético da terra e está ligado a energia da Deusa, mas isto não é regra. Pode ou não ser seguido. ''

Os objetos e instrumentos que compõem o altar são os mais adversos, sendo indispensáveis as representações dos quatro elementos e dos Deuses. 

O altar pode ser construído em quaisquer superfície plana fixa, como: Escrivaninha, mesa de centro, aparador, guarda roupas entre outros. Em alguns casos até mesmo no chão. Todo e qualquer objeto deve ser devidamente purificado e consagrado antes de ir para o altar.

Exemplo de altar:

    

Altar portátil 

Alguns praticantes de magia, encontram dificuldades de construir altares em suas casas, isso acontece pelos motivos mais adversos. Apresentarei a seguir um exemplo de altar simples e barato, com objetos de fácil acessibilidade. 

   Material:

• Pedras, cristais
• 1 pena 
• 1 vela vermelha 
• Conchas 
• 1 Caixa de madeira Mdf 22x15x7

Os Quatro Elementos

Os quatro elementos

Os elementos são os componentes de tudo que existe em nosso planeta. 

O culto aos elementos começa a partir do desenvolvimento humano. A adoração dos quatro elementos vem da necessidade e usos dos mesmos, e a importância que eles tinham para manter conforto, higiene e dar continuidade a sobrevivência.  

Então foram atribuídos há sistemas religiosos em quase todas as partes do mundo antigo, e continuam sendo usados até hoje.

Todas as coisas foram criadas a partir dos quatro elementos: Terra, Ar, Fogo, Água, o quinto elemento ou quintessencia é a junção dos quatro elementos formando o Eter; sem eles não poderiam haver vida neste plano existencial, não haveria equilibro, então o caos se estabeleceria.
O Planeta terra é a pura manifestação dos quatro elementos. Temos o globo que é formado na sua maior parte por terra, o elemento ar que são os ventos e o oxigênio. O elemento fogo, que se manifesta no núcleo do globo e por fim o elemento água que compõe nossos oceanos, mares e rios. Dentro do treinamento Magicko Wiccaniano é imprescindível o aprofundamento e estudo de cada elemento, possibilitando uma conexão maior com a natureza, com os Deuses e com o todo, que nos interliga formando apenas um só. 
Na bruxaria encontramos várias correspondências aos quatro elementos, como: Altares, instrumentos mágickos, circulos mágickos, elementais e etc. 

Terra

A terra é o principio gerador, a natureza, ela é a massa dos nossos corpos, a estabilidade, as riquezas, força, a permanência e a imanência. Sua polaridade é feminina. 

Correspondências:

Ponto cardeal: norte

Hora do dia: meia-noite

Estação do ano: inverno

Incenso: benjoim

Signos do zodíaco: touro, virgem e capricórnio

Cores: preto, marrom, verde

Animais: vaca, touro, bisão, veado

Poder: silêncio

Instrumento: pentaculo 

Rege: nosso corpo, crescimento, natureza, sustento, ganho material, dinheiro, criatividade, nascimento, morte, silêncio, abismos, cavernas, bosques, campos, rochas, pedras verticais, montanhas, cristais, metais, ossos, construções

Sentido: tato

Plantas: grãos (milho, arroz, trigo etc.)
Árvore: carvalho

Ar

O ar, elemento da inspiração, são nossos pensamentos, inteligencia, a estratégia. Sua polaridade é masculina.  

Correspondências:

Ponto cardeal: leste

Hora do dia: amanhecer

Estação do ano: primavera

Incenso: olíbano

Signos do zodíaco: gêmeos, libra e aquário

Cores: pálidas e translúcidas, cores pastéis, branco, violeta, amarelo

Animais: águias e todos os pássaros de modo geral

Poder: saber

Instrumentos: athame e espada

Rege: a mente, nossa respiração, o vento, os trabalhos psíquicos, intuitivos e mentais, o conhecimento, a aprendizagem, teorias, planícies, picos de altas montanhas

Sentido: olfato

Plantas: amor-perfeito, verbena, violeta, mirra, olíbano

Árvore: choupo-branco

Fogo

O fogo está presente em nossa alma, ele é a impulsividade, a transmutação, vitalidade, fúria e a coragem. Sua polaridade é masculina. 

Correspondências:

Ponto cardeal: sul

Hora do dia: meio-dia

Estação do ano: verão

Incenso: olíbano

Signos do zodíaco: áries, leão e sagitário

Cores: vermelho, dourado, laranja, amarelo gema

Animais: dragões, leões, cavalos, cobras

Poder: vontade

Instrumento: bastão

Rege: o espírito, a energia, calor, sangue, chama, sol, desertos, vida, seiva, vontade, cura e destruição, fogueiras, purificação, velas, vulcões, erupções, explosões

Sentido: visão

Plantas: alho, urtiga, cebola, pimenta

Árvore: amendoeira, carvalho, todas as madeiras no geral

Água

  A Água é o elemento dos sentimentos, da transformação, intuição, esta intimamente ligada a espiritualidade e a Deusa. A água está presente em 70% do nosso corpo. Sua polaridade é feminina.

Correspondências:

Ponto cardeal: Oeste

Hora do dia: crepúsculo

Estação do ano: outono

Incenso: mirra

Signos do zodíaco: câncer, escorpião e peixes

Cores: azul, verde-azulado, verde, cinza, índigo, preto

Animais: aves do mar, cobras d’água, peixes, focas e mamíferos marinhos

Poder: ousar

Instrumento: cálice

Rege: emoções, sentimentos, amor, coragem, ousadia, tristeza, o oceano, marés, lagos, córregos, rios, nascentes, intuição, a mente inconsciente, o útero, geração, fertilidade

Sentido: paladar

Plantas: lótus, samambaia, algas marinhas, juncos e todas as plantas aquáticas

Árvore: salgueiro

  

Deus tríplice

Deus tríplice 

''Sou o senhor das matas, o grande caçador. Filho, Amante, marido e protetor da Grande Mãe Deusa. O êxtase Divino, o prazer celestial. Rei do mundo Dos mortos e protetor do mundo dos vivos'' 

Deus cornífero honrado e venerado há milenios atrás até nossos tempos atuais. Popularmente conhecido como Deus das matas, Ele se expressa como filho e consorte da Deusa, senhor do submundo e senhor da vida, a ele são concedidos os dois reinos.Todos os Deuses representam Um único Deus, este Deus é Cornífero, o portador dos chifres sagrados, o falo que inspirou a criação.

Com a chegada do cristianismo o sagrado masculino foi deturpado, transformando grande parte de sua sacralidade em ''pecados e heresias''. Até então a igreja não possuía uma imagem fixa do ''Diabo'', então lhe foi atribuído os símbolos do Deus cornífero, como 'chifres e pata de bode', para culpar as Bruxas de adoração ao demônio. Por este motivo religiões pagãs buscam resgatar a verdadeira sacralidade Masculina em nossos tempos atuais.

O Deus é o complemento da vida. Ele é o doador da semente da fertilidade, a Deusa é a geradora desta semente. Ele é o sol que Alimenta a vegetação, a deusa é a terra que nutri. 

Os Deuses são as energias cósmicas geradoras, são o equilíbrio.

Assim como a Deusa, o Deus também possui três faces: Cornífero, pai e ancião.

Cornífero

Está face representa o filho da Deusa, que está crescendo rápido, descobrindo o mundo, interagindo com os animais, e a natureza, Divertindo-se e aproveitando tudo que a infância pode oferecer.

Pai

O Deus cresceu rápido e começa a tomar consciência de sua sexualidade, a aprender os segredos da caça e os Dons da magia. Ele vê a Deusa com outros olhos, um olhar apaixonado, sedento de desejo. É neste momento em que o deus se uni com a Deusa, e dão inicio a toda criação. 

Ancião

É chegada a hora do envelhecimento do Deus, ele é o detentor da sabedoria, possui os conhecimentos da caça, das ervas e da magia.

Ele caminha nos bosques entre os animais, ciente de que uma nova vida nos reinos dos mortos o aguarda.  

Os chifres 

Em muitas sociedades os antigos atribuíam chifres como representações de suas divindades. Os chifres são símbolos de sabedoria, força, vitalidade e amor. No período neolítico e paleolítico os homens caçavam o servo em nome da sobrevivência, para eles um animal sagrado, então o chifre começou a ser usado em seus Deuses.

Este costume encontramos em vários panteões de diversas civilizações do mundo antigo, os chifres também expressam a relação entre o Deus e a natureza animal, instintiva.

O instinto é um aspecto muito presente no Deus cornífero, caminhando lado a lado com a força e liberdade sexual que o Deus apresenta. 

Aviso

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Yule

Yule

Yule (solstício de inverno) comemorado dia 21 de dezembro no Hemisfério norte e dia 21 de junho no Hemisfério sul.

Yule é a noite mais longa e fria do ano, chegamos ao alge do inverno, as pessoas estão trancadas em suas casas, relaxando, contando histórias e compartilhando coisas boas entre sí. A partir deste momento é anunciado o nascimento do Deus sol, e o frio apesar de rígido, começará a declinar. A origem do natal deriva dos antigos costumes e ritos de yule, no qual era-se celebrado com grandes pinheiros decorados, muitas comidas, doces, assados e cozidos, mas com o surgimento das crenças judaico-cristãs, estas festas foram "convertidas" e remodeladas aos padrões mitológicos cristãos. 

Primeiro sabbath da roda do ano, Yule é a esperança de um novo tempo, abrindo caminhos para numerosas possibilidades.

Tradições de Yule

Certamente a tradição mais difundida neste sabbath é o "Pinheiro de Yule", os antigos acreditavam que o pinheiro representava a vida, pois continuavam vivos durante o mais rígido inverno. E les cortavam estas árvores e traziam para dentro de suas casas, decorando-as com simbolos que Expressasse seus pedidos.

A árvore de Yule hoje é representada pela árvore de natal, pode-se usar a decoração da mesma para sua árvore de Yule, temos a "Yule Log", tronco de Yule, no qual pegamos um tronco de madeira, enfeitamos com cores do sabbath, colocamos velas e fazemos nossos pedidos (o Yule Log é feito e queimado no próximo Yule).

Outro costume que usamos em nossos festejos modernos, que possuem raízes antigas, são o Give Away, na qual pegamos um objeto que não usamos mais, mas que possua grande valor pessoal e sentimental para nós, e o damos a quem Gostamos muito, em um gesto de bênçãos. 

Algumas tradições Wiccanianas realizam a queima de lenha de Yule, que é acesa antes do pôr do sol e mantido aceso até o amanhecer do dia seguinte.

Este é o momento de honrar o sol e o nascimento do Deus.

Mitologicamente

A Deusa era Anciã, agora passa a ser mãe dando a luz ao seu filho Deus sol, a Deusa novamente se renova e uma nova roda se inicia. 

Samhain

Samhain

Samhain (também conhecido como Ano novo pagão) é comemorado dia 31 de outubro no Hemisfério norte, e dia 1 de maio no Hemisfério sul. As noites agora estão durando mais que os dias, o inverno é certo, as pessoas começam a se preparar e a estocar alimentos para o longo e rigoroso frio que os aguardam.Neste sabbath os antigos faziam a terceira colheita, a colheita de sangue, na qual sacrificavam os animais que não irão sobreviver ao rigoroso frio, eles estocavam sua carne para que podessem se alimentar.
Celebramos e honramos nossos ancestrais, as pessoas que já se foram, sejam elas de nossa linhagem hereditária ou não. Em Samhain há algo que chamamos de "Caçada selvagem", na qual a divindade  sai caçando as almas que ficam vagando sobre a terra e levando-as para o mundo dos mortos. O vel que divide nosso reino do reino dos mortos está mais tênue facilitando o contato com seres magickos. A magia em samhain é extremamente forte e de grande eficácia, bom para se fazer divinação. A origem do Hallowen, esta grande festa que concebemos hoje, deriva dos antigos ritos e culto aos mortos Bruxescos.
É o momento ideal para términos e recomeços, chegamos ao fim de uma roda, é hora de banir aquilo que não queremos mais em nossas vidas, e no lugar por as coisas que mais almejamos. Devemos analisar nossas metas, oque alcançamos e o que não conseguimos concretizar, pois o fim da roda chegou, fazemos nossos pedidos e determinações de ano novo, pois uma nova roda se inicia e melhores coisas virão. 

Tradições de Samhain

Certamente o costume mais difundido dentro deste ritual é de fato a honra aos mortos, fazemos altares com fotos, comidas e coisas que nossos ancestrais gostavam e honramos. Uma das formas de celebrar é fazendo Jack'o Lantern, ou "abóboras de Hallowen", os antigos faziam estas lanternas para que os espiritos encontrassem o caminho até o reino dos mortos e para afugentar maus espíritos. 

Temos a corda de Samhain que consiste em pegar  três fios de lã (preto, roxo e laranja) e traçar nessa corda seus pedidos, traçamos 7 pedidos, a cada pedido damos um nó na corda, queimamos na proxima roda e re-fazemos novos pedidos

Uma das Tradições desta cerimônia se chama "ceia muda", uma refeição feita com os que partiram, dispomos um prato e lugar a mesa para os ancetrais, um rito em que ninguém fala, mas todos aproveitam o tempo para refletir sobre os que já se foram.

A meia noite acendemos uma vela laranja para guiar os espiritos em sua viagem pela terra. Samhain é um tempo ideal para terminos e recomeços, tradicionalmente fazemos um caldeirão escrito nossos pedidos de banimento e um com nossos pedidos de invocação. 

Mitologicamente

É chegada a hora da morte do Deus, ele se sacrifica e doa toda sua energia para que a comunidade sobreviva ao longo e terrível inverno, a Deusa está em seu aspecto Anciã, esta triste pela perda de seu filho e consorte, mas confortada Sabida de que ele novamente renascerá e eles se reencontrarão em uma nova vida, em um novo tempo.

Mabon

Mabon

Mabon (também conhecido como Equinócio de Outono) é comemorado dia 21 de setembro no HN e dia 21 de março no HS, Mabon é a segunda colheita de grãos, as noites e os dias agora possuem a mesma duração. Em Mabon celebramos novamente o equilíbrio, estamos colhendo nossos frutos plantados, é hora de analisar as nossas vitórias e fracassos e refletir sobre isso, acima de tudo agradecer aos Deuses pelas bançãos que nos foram dadas. Mabon marca o período de energia mais intenso no reino animal, uma vez que todas as espécies entram no cio, enquanto outras se preparam para hibernação do inverno.
Celebramos em honra ao Deus "Mabon", Deus celta do sol e da caça, Este é o momento da colheita principal, em algumas regiões é a época de colher cereais, os Wiccanianos oferecem os primeiros e melhores frutos aos Deuses em agradecimento, Mabon é o festival de ação de graças pagão. 

Tradições de Mabon
Um costume antigo para este ritual é a cornucópia da prosperidade, na qual consiste encher um chifre (geralmente de boi) com grãos, sementes, moedas e decora-lo com simbolos e cores de prosperidade. Temos também a boneca da colheita; oferecer coisas aos deuses, agradecer e refletir sobre nossas escolhas que foram feitas ao longo do ano, é hora de celebrar o Deus, que mais uma vez doou a sua energia para a sobrevivência da comunidade. Uma tradição é colocar um cálice com vinho no centro da mesa do banquete e deixa-lo passar de mão em mão enquanto cada pessoa agradece por suas bênçãos e conquistas. 

Mitologicamente
A Deusa está gravida do Deus, ela passa de mãe para Anciã, o Deus novamente doa sua energia as sementes para que possa haver sustento e a vida continuar na comunidade.

Lammas

Lammas

Lammas,(também conhecido como Lughnasad) é comemorado dia 1 de agosto no hemisfério norte, e dia 2 de fevereiro no hemisfério sul. Lammas marca o início das primeiras colheitas de grãos dos povos agrícolas, as frutas do verão estão amadurecendo e as hortas produzindo muitas coisas saborosas, pouco a pouco as noites começam a ficar mais longas trazendo o inverno novamente. É hora de celebrar a abundância, a prosperidade e agradecer aos Deuses pela fartura. 
Este Sabbath é comemorado em honra ao Deus Lugh, Deus celta do sol, das artes e do artesanato, acima de tudo guerreiro divino. Nas sociedades caçadoras,  os meninos são iniciados nos mistérios da caça nessa época do ano, são realizados torneios e jogos que têm por finalidade testar e aperfeiçoar as habilidades de caça, por isso alguns grupos celebram os jogos de Lughnasad.

Tradições de Lammas
Lammas é o festival dos grãos, pode-se usar os mais variados tipos de grãos para a comemoração do sabbath, tradicionalmente é feito um pão com grãos consagrados, depois dividido com os demais membros do grupo e consumido com vinho.
Fazemos também a boneca de milho, que representa a Deusa dos grãos e da safra, esta boneca é queimada em Lammas, e re-feita outra em seu lugar, simbolizando a renovação, Ótimo sabbath para fazer feitiços de prosperidade.

Mitologicamente
O Deus faz um sacrifício voluntário em favor da sobrevivência da comunidade, doando sua energia as sementes que brotaram, a Deusa está grávida uma nova vida está sendo gerada, para o ciclo poder continuar.

Litha

Litha

Litha (também conhecido como Midsummer ou Equinócio de verão). É comemorado dia 21 de junho no hemisfério norte, e dia 21 de dezembro no hemisfério sul, celebramos em Litha o alge do poder do sol, este é o momento ideal de celebrar a vida e o crescimento, encontrar-se, fazer visitas e relaxar.

Os dias são quentes e longos, o inverno é apenas uma lembrança, começamos a colher os primeiros frutos de nossas semeaduras, a partir de agora as noites serão pouco a pouco mais compridas, trazendo novamente o inverno.

Tradições de Litha

Litha é um ótimo sabbath para se fazer pedidos e entrar em contato com o povo das fadas, em Litha o véu que divide o nosso mundo do reino das fadas fica mais tênue, facilitando o contato.

Em Litha celebramos o auge do poder do sol, usando isso ao nosso favor, solarizando água, confeccionando bastões mágicos, enegizando pedras e cristais, jóias e objetos mágicos. Litha é um sabbath semelhante as nossas festas juninas, pode-se usar a simbologia da festa para a comemoração do sabbath.

Mitologicamente

O Deus atinge a maturidade e esta no auge de seu poder, que a partir deste momento começa a declinar, a Deusa foi fecundada e uma nova vida começa a ser gerada em seu ventre sagrado.

Beltane

Beltane

Beltane também conhecido por walpurgisnacht. Beltane é o algi da primavera, o sol está forte eo verão se anuncia, já não há mais frio nem neve, agora todos podemos ver a abundância e as dádivas da deusa e do deus. 

Comemorado por volta do dia 31 de abril no hemisfério norte, e 31 de outubro no hemisfério sul, beltane é o sabbath da fertilidade; Os povos antigos fertilizavam a terra dirigindo-se até os campos e tendo relações sexuais alí, os animais entram no período de procriação e se acasalam. Época de plantio das novas safras, Beltane é um sabbath multicolorido, com muitas flores, cores e símbolos de fertilidade, algumas cores deste sabbath são: verde, amarelo, vermelho e laranja. É hora de fertilizar sua vida, seus planos e projetos, bom momento para plantar e colher, Beltane é um tempo feliz!

Tradições de Beltane
Um dos costumes mais populares deste sabbath é o mastro de Beltane, mais conhecido como Maypole. Maypole representa a fertilidade dentro de nosso ritual, ele simboliza a união do sagrado masculino, junto ao sagrado feminino. Ele é ornado com uma coroa de flores que representa a vagina da deusa, o mastro e a representação do falo do deus, enquanto fitas multicoloridas são entrelaçadas pelos participantes, até que todo o mastro esteja completamente coberto, e assim está consumada a união dos deuses.

Outro costume muito praticado neste sabbath é o ato de pular a fogueira para que possamos nos purificar e abençoar (as cinzas da fogueira de Beltane podem ser utilizadas para fins mágicos). Pode-se também colher nove gravetos de árvores diferentes enfeita-los com lindas fitas e flores e queima-los na fogueira enquanto são feitos nossos pedidos.

Tradicionalmente neste sabbath um homem e uma mulher são escolhidos para representar a deusa e o deus, serão seus porta vozes, espalhando conselhos e bênçãos durante o ritual. Essa tarefa é considerada sagrada e em geral restrita apenas para membros iniciados do grupo ou do coven.

Mitologicamente
Os deuses chegaram a puberdade, estão em plena vitalidade e se amam de modo intenso, os deuses tomam a consciência de sua sexualidade. A deusa passa de Donzela para Mãe, Beltane celebra o casamento dos deuses.

Ostara

Ostara

Ostara, também conhecido como Equinócio de primavera, é comemorado por volta do dia 21 de março no hemisfério norte, e dia 21 de setembro no hemisfério sul.

É tempo de comemorar a chegada da primavera, encher sua vida de alegria e cores, a noite e o dia já possuem a mesma duração e toda natureza encontra-se em equilíbrio. O gelo e a neve de Yule já derreteram em quase toda parte, as flores já floresceram, as verduras e legumes estão começando a amadurecer. 

Ostara é o sabbath do equilíbrio, está na hora de plantar aquilo que se quer colher no futuro. 

Tradicionalmente este sabbath é festejado em honra a deusa Eostre, a deusa da primavera, das plantações, fertilidade e das flores, seus atributos sagrados são: O coelho, os ovos de Ostara e a primavera.

Tradições de Ostara
A Páscoa como conhecemos hoje possui raízes das antigas tradições de Ostara, a mais popular dentre todas elas são os ovos de Páscoa. Os ovos de Ostara são símbolos da fertilidade, eles são tradicionalmente pintados com cores e símbolos que expressam o nosso desejo, e ao final são depositados em baixo de uma árvore, ou cozidos e comidos. Outro costume de Ostara é acender uma fogueira ao nascer do sol.

Mitologicamente
O Deus cresceu tornando-se um belo jovem adulto. A deusa não mais tida como a mãe nutridora, mas sim como uma linda virgem da primavera, os deuses estão apaixonados e toda natureza encontra-se em perfeito equilíbrio e flores.

Imbolc

Imbolc

Imbolg, Olimec, Candlemas, Immilch, são estes alguns nomes que se dão a este festival pagão popularmente conhecido como Imbolc.

Imbolc é comemorado dia primeiro de fevereiro no hemisfério norte, e dia primeiro de agosto no hemisfério sul. Imbolc é a promessa da primavera, o gelo e o frio de yule já começam a diminuir,  as pessoas já estão começando a poder sair de suas casas, e aos poucos irão retomando suas vidas. Nas sociedades agrícolas esse era o momento crucial em que as familia tinham ou não alimentos suficientes até as primeiras colheitas da primavera, se houvessem o momento era de celebração, Se não tivessem ainda sim a ocasião se prestava para fazer uma festa.

Tradicionalmente este sabbath é festejado em honra a deusa Brigith, a deusa da cura, da forja, do fogo, do lar, da familia e da fertilidade.

A palavra Imbolc significa "no leite" pois marca o periodo de lactação das ovelhas e do gado, imbolc é um sabbath de recomeços, é o momento ideal para se doar coisas que não se usam mais, banir maus hábitos,  remorsos e culpas e começar a se planejar para o futuro.

Tradições de Imbolc
Imbolc é um sabbath que traz consigo muitos costumes e tradições, uma dessas tradições é a cruz de Brigith, que é amplamente usada para proteção, é um ótimo sabbath para abençoar seus objetos mágicos, acender fogueiras e fazer pedidos. Um costume deste sabbath é colher um ramo verde e deixa-lo pendurado em um lugar dentro de casa, para abençoa-la com novas energias. Colocar uma vasilha com gelo em neve, desta forma representa o declínio do frio.

Outro costume deste sabbath é a abstinência, cortar doces, carnes, qualquer tipo de sexo, refrigerantes, Internet ou algo que goste muito, durante uma semana isto serve para lhe purificar de hábitos ou vícios. 

Sabbath muito propício para se fazer pedidos.

Para fazer um pedido em Imbolc pegue uma fita que representante uma cor do sabbath, como, vermelha, laranja, branca ou amarela, formule seu pedido e amarre a fita em uma árvore. 

Mitologicamente
A Deusa se recompôs do parto de seu filho, o deus já é uma criança saudável e forte, e sobreviverá ao inverno.